سب سے مشکل جنگیں: اپنے نفس کے خلاف یا دوسروں کے خلاف — حصہ دوم
(سماجی جدوجہد کا خاموش درد)
سماجی جدوجہد زندگی کی سب سے گہری اور تکلیف دہ آزمائشوں میں سے ہوتی ہے۔ اکثر ہمیں سب سے زیادہ زخم خود مشکلات نہیں دیتیں، بلکہ لوگوں کا ہمارے ساتھ رویہ ہمیں توڑ دیتا ہے۔ الفاظ، لاپرواہ انداز اور بے سوچے سمجھے اعمال دل میں تیر کی طرح پیوست ہو جاتے ہیں اور ایسے نظر نہ آنے والے زخم چھوڑ جاتے ہیں جو لمحہ گزر جانے کے بعد بھی دیر تک باقی رہتے ہیں۔
سماجی جدوجہد مختلف انداز میں درد دیتی ہے، اور ہر ایک اپنا نشان چھوڑ جاتی ہے۔ کبھی درد اندر ہی اندر ہوتا ہے — تنہائی، بے چینی یا دھوکے کا احساس، جب وہ لوگ جن پر ہم بھروسا کرتے ہیں ہمیں مایوس کر دیتے ہیں، ہماری پیٹھ پیچھے باتیں کرتے ہیں، یا ہمارے ساتھ ناانصافی کرتے ہیں۔ کبھی درد لوگوں کے رویّے میں ظاہر ہوتا ہے — نظر انداز کیا جانا، تنگ کیا جانا، ذلیل کیا جانا، یا رد کر دیا جانا۔ یہ تجربات ہمیں غیر مرئی، بے بس، یا بے تعلق محسوس کروا دیتے ہیں۔ حتیٰ کہ ہمارا جسم بھی اس کا اثر محسوس کرتا ہے — تھکن، دباؤ اور بوجھل پن — کیونکہ سماجی جدوجہد ہمارے دل اور دماغ دونوں کو متاثر کرتی ہے۔سب سے زیادہ تکلیف تب ہوتی ہے جب کسی کے الفاظ یا اعمال ہمیں نقصان پہنچائیں، حالانکہ ہم نے ان کے ساتھ کچھ غلط نہیں کیا ہوتا۔ اس قسم کا درد ناانصافی محسوس ہوتا ہے، کیونکہ ہم نے اسے دعوت نہیں دی ہوتی۔ یہ ہمیں خود پر یا دنیا پر سوال اٹھانے پر مجبور کر دیتا ہے۔ جب کوئی بلا وجہ برا سلوک کرے تو یہ دل پر گہرا نشان چھوڑ جاتا ہے — کیونکہ یہ ہمارے اعتماد، تحفظ کے احساس اور خود ہماری پہچان کو چھو لیتا ہے۔ سب سے مشکل بات یہ ہے کہ یہ رویہ اکثر ان لوگوں کی طرف سے آتا ہے جن سے ہم نرمی اور محبت کی امید رکھتے ہیں۔ ان کا تکلیف دہ برتاؤ دل کے عین درمیان آ لگتا ہے، اور ہمیں حیران، الجھن میں اور زخمی چھوڑ دیتا ہے — بغیر ہماری کسی غلطی کے۔ چاہے اس کی شکل کچھ بھی ہو، دوسروں کی طرف سے پہنچنے والا درد ہمارے اندرونی سکون کو بکھیر دیتا ہے۔ ہماری روحیں ہمارے اردگرد کے لوگوں سے جڑی ہوتی ہیں، اور ان کے اعمال ہمیں یا تو بلند کر سکتے ہیں یا گہرے زخم دے سکتے ہیں۔
اسلام ہمیں جدوجہد، تکلیف اور ناانصافی کو سمجھنے کا ایک واضح اور خوبصورت تصور دیتا ہے، جسے ظلم کہا جاتا ہے۔
لفظ ظلم عربی مادہ ظ ل م سے نکلا ہے، جس کے معنی ہیں "کسی چیز کو اس کی جگہ کے علاوہ کہیں رکھ دینا"۔
بہت سے لوگ سمجھتے ہیں کہ ظلم صرف جسمانی اعمال سے ہوتا ہے — مارنا، چوری کرنا، یا ظاہری نقصان پہنچانا۔ لیکن اسلام سکھاتا ہے کہ الفاظ اور رویّے بھی اتنا ہی گہرا زخم دے سکتے ہیں، بلکہ کبھی اس سے بھی زیادہ۔ ظلم اس سے کہیں وسیع ہے جتنا ہم سمجھتے ہیں۔ اس میں شامل ہے:
زبانی نقصان: گالیاں، سخت الفاظ، جھوٹ، غیبت، یا کسی کو نیچا دکھانا۔
جذباتی نقصان: دھوکہ، ذلت، کسی کے حقوق کو نظر انداز کرنا، یا ذہنی اذیت دینا۔
سماجی نقصان: رد کرنا، الگ تھلگ کرنا، یا کسی کو اس کا جائز مقام نہ دینا۔
جسمانی نقصان: کسی بھی قسم کا تشدد یا جسم کو نقصان پہنچانا۔
ظلم صرف وہ نہیں جو آنکھوں سے نظر آئے۔ اگر ہمارے الفاظ یا اعمال کسی کو تکلیف دیں، چاہے دوسروں کو اس کا احساس نہ ہو، تب بھی ہم اللہ کے سامنے اس کے ذمہ دار ہیں۔ ظلم کے خلاف کھڑا ہونا، دوسروں کے حقوق کی حفاظت کرنا، اور لوگوں کے دکھ کو کم کرنا صرف سماجی ذمہ داری نہیں — یہ اسلام میں عبادت ہے۔
قرآن ہمیں یاد دلاتا ہے:
"بیشک اللہ لوگوں پر ذرّہ برابر بھی ظلم نہیں کرتا، لیکن لوگ خود ہی اپنے اوپر ظلم کرتے ہیں"
(سورۃ یونس 10:44)
اور
"اور تمہارا رب کسی پر بھی ظلم نہیں کرتا"
(سورۃ الکہف 18:49)
نبی کریم ﷺ نے ظلم کی سنگینی سے خبردار فرمایا:
"ظلم سے بچو، کیونکہ ظلم قیامت کے دن اندھیروں کی صورت ہو گا"
(صحیح مسلم)
جیسے اندھیرا روشنی کو روک دیتا ہے، ویسے ہی ظلم دلوں اور معاشروں کو اندھا کر دیتا ہے۔ لیکن اللہ کا عدل کامل ہے، اور کوئی بھی نقصان — چاہے کتنا ہی چھوٹا کیوں نہ ہو — اس سے اوجھل نہیں۔
"پس جس نے ذرّہ برابر نیکی کی ہو گی وہ اسے دیکھ لے گا، اور جس نے ذرّہ برابر برائی کی ہو گی وہ بھی اسے دیکھ لے گا"
(سورۃ الزلزال 99:7–8)
اگرچہ اس دنیا میں کبھی ناانصافی غالب نظر آتی ہے، لیکن ہر عمل لکھا جاتا ہے، اور ہر روح یوم الحساب پر اپنے اعمال کا سامنا کرے گی۔ جو لوگ دوسروں کو نقصان سے بچاتے ہیں، انصاف کی کوشش کرتے ہیں اور اصلاح کرتے ہیں، وہ اللہ کی حفاظت میں ہوتے ہیں:
"اللہ ایمان والوں کو اندھیروں سے نکال کر روشنی کی طرف لے آتا ہے"
(سورۃ البقرہ 2:257)
دوسروں کو تکلیف دینا — الفاظ سے، اعمال سے یا لاپرواہی سے — ہمیشہ انجام رکھتا ہے۔ ہر ظلم کا حساب ہو گا۔ اس لیے اگر آپ مظلوم ہیں، تو اللہ کا شکر ادا کریں کہ آپ ظالم نہیں بلکہ مظلوم ہیں۔ دوسروں پر ظلم کرنا اسلام میں سنگین گناہ ہے۔ یہ روح پر سیاہ دھبہ چھوڑ دیتا ہے۔ چاہے ظالم دنیا میں طاقتور دکھائی دے، ہر ظلم لکھا جاتا ہے اور اللہ کے سامنے اس کا حساب ہو گا۔ نبی ﷺ نے فرمایا:
"ظلم سے بچو، کیونکہ ظلم قیامت کے دن اندھیروں کی صورت ہو گا"
(صحیح مسلم)
ظالم ہونا انسان کو اللہ سے دور اور اس کے اپنے دل کو اندھیرے سے بھر دیتا ہے، اور حقیقت میں وہ خود کو ہی نقصان پہنچاتا ہے۔
دوسری طرف، مظلوم ہونا تکلیف دہ ہے، لیکن پورے دل سے یقین رکھیں کہ اللہ آپ کے دکھ کو دیکھتا ہے، آپ کی دعا سنتا ہے، اور آپ کے صبر کی قدر کرتا ہے۔ ہر آزمائش دل کو پاک کرتی ہے، ایمان کو مضبوط بناتی ہے، اور اللہ کے قریب لے جاتی ہے۔ ظلم سے نمٹنے اور خود کو محفوظ رکھنے کے لیے چند عملی نکات:
جب کوئی آپ کو تکلیف دے، سب سے پہلے رکیں اور فوری ردِعمل کو قابو میں رکھیں۔ غصے میں جواب نہ دیں، کیونکہ یہ اکثر معاملہ بگاڑ دیتا ہے۔ چند گہری سانسیں لیں تاکہ ذہن صاف رہے اور کوئی ایسی بات نہ نکلے جس پر بعد میں پچھتاوا ہو۔ اپنے دل میں یہ رکھیں کہ آپ کا صبر اللہ کے ہاں اجر رکھتا ہے۔ آپ ویسا ردِعمل دینے سے بہتر ہیں جیسا وہ دے رہے ہیں۔
پھر سکون سے صورتِ حال کا جائزہ لیں۔ کبھی موضوع بدل دینا، نظر انداز کرنا یا وہاں سے ہٹ جانا بہترین جواب ہوتا ہے — یقین کریں، خاموشی کبھی کبھی بحث سے زیادہ طاقتور ہوتی ہے۔ اگر تکلیف سنگین یا مسلسل ہو، تو شائستگی کے ساتھ مگر مضبوط حدود قائم کریں اور اپنے حق میں آواز اٹھائیں؛ آپ کی عزتِ نفس قیمتی ہے اور اس کا اجر ہے۔ یاد رکھیں، ان کا رویہ ان کے بارے میں زیادہ بتاتا ہے، آپ کے بارے میں نہیں۔ تکلیف دہ الفاظ اکثر ان کی اپنی مشکلات، عدم تحفظ یا خراب دن کا نتیجہ ہوتے ہیں۔ لیکن محتاط رہیں کہ بدلے میں توہین نہ کریں۔
صبر رکھیں، مگر اس کی حد کو پہچانیں۔ صبر کا مطلب ہمیشہ خاموش رہنا نہیں۔ اگر آپ پر ظلم ہو رہا ہے تو آپ کو خود کو محفوظ رکھنے اور انصاف طلب کرنے کا حق ہے۔ آپ بول سکتے ہیں، حدود مقرر کر سکتے ہیں، ذمہ دار اداروں سے رجوع کر سکتے ہیں، اور اپنا دفاع کر سکتے ہیں — یہ انصاف ہے، ظلم نہیں۔ ساتھ ہی اللہ کی طرف رجوع کریں۔ ظالم کے لیے بھی دعا کریں اور اپنے صبر کے لیے بھی۔ مظلوم کی دعا براہِ راست اللہ تک پہنچتی ہے۔ دعا اور ذکر کے ذریعے حفاظت مانگنا دل کو پاک کرتا ہے اور کڑواہٹ کو جڑ پکڑنے سے روکتا ہے۔
ایک مفید مشورہ یہ ہے کہ اپنے فون میں ایک نوٹ بنائیں جس کا عنوان ہو:
"جب کوئی مجھے تکلیف دے"
اس میں اس شخص کے لیے دعا اور اپنے دل کی شفا اور مضبوطی کے لیے دعا لکھیں۔ اسے پڑھنے سے فوراً سکون محسوس ہو گا۔
خود پر رحم کریں۔ خود کو یاد دلائیں:
"میں قیمتی ہوں، اور یہ درد میری پہچان نہیں۔"
اپنے ساتھ ویسی ہی نرمی برتیں جیسے آپ کسی زخمی دوست کے ساتھ کرتے ہیں۔ ان لوگوں کے ساتھ وقت گزاریں جو آپ کی قدر کرتے ہیں۔ مثبت تعلقات جذباتی زخموں کو بھرنے میں مدد دیتے ہیں۔ اپنے احساسات لکھ کر، کسی قابلِ اعتماد شخص سے بات کر کے، یا اللہ کے سامنے بیان کر کے باہر نکالیں — جذبات کو دبانے سے وہ اندر جمع ہوتے جاتے ہیں۔ اگر کوئی شخص بار بار آپ کو تکلیف دیتا ہے تو رابطہ محدود کرنا یا کم کر دینا بالکل درست ہے۔ اپنی ذہنی اور جذباتی جگہ کی حفاظت ضروری ہے۔ اور اگر یہ درد آپ کی ذہنی صحت کو متاثر کر رہا ہو تو کسی مشیر، رہنما یا قابلِ اعتماد فرد سے مدد لیں — مدد مانگنے میں کوئی شرم نہیں۔
آخر میں، اس تجربے سے سیکھیں۔ اسے اپنے صبر، ہمدردی اور سمجھ کو مضبوط کرنے کا ذریعہ بنائیں، اور اسے اللہ کے قریب لے جانے دیں، نہ کہ دل میں غصہ اور کینہ چھوڑنے دیں۔ اگر ممکن ہو تو دل سے معاف کر دیں۔ اسلام میں آپ کو برابر کا انصاف لینے کی اجازت ہے — یعنی اتنا ہی جواب دینا جتنا نقصان پہنچایا گیا ہو — یہ جائز ہے۔ لیکن اسلام احسان کی بھی ترغیب دیتا ہے، یعنی معاف کر کے بلند ہو جانا، اور یہی اعلیٰ راستہ ہے۔ سوچیں: اگر اس شخص کو اللہ کی طرف سے سزا ملے تو آپ کو کیا حاصل ہو گا؟ وہ اپنے عمل کا حساب خود دے گا، مگر معاف کرنا آپ کے درجے کو بلند کرتا ہے اور اللہ کے قریب کرتا ہے — جو کہیں زیادہ قیمتی ہے۔ اور خود پر بھی غور کریں — کہیں آپ نے دانستہ یا نادانستہ کسی پر ظلم تو نہیں کیا؟ اسی لیے کوئی یہ دعویٰ نہیں کر سکتا کہ اس نے کبھی ظلم نہیں کیا۔ کبھی ہم جان بوجھ کر اور کبھی انجانے میں دوسروں کو تکلیف دیتے ہیں۔ اسلام ہمیں دوسروں کو معاف کرنے کی ترغیب دیتا ہے تاکہ ہمیں بھی معافی ملے۔
اگر آپ کو احساس ہو کہ آپ نے کسی پر ظلم کیا ہے، تو اسلام اصلاح کا واضح راستہ دیتا ہے:
غلطی کو تسلیم کریں: اپنی غلطی مانیں۔ انکار یا جواز پیش کرنا روحانی نقصان بڑھاتا ہے۔ گناہ میں ڈوبے رہنا فائدہ مند نہیں؛ اہم یہ ہے کہ غلطی مانیں، اصلاح کریں اور اخلاص کے ساتھ آگے بڑھیں۔
فوراً نقصان روک دیں: اگر ظلم جاری ہے تو اسے فوراً ختم کریں۔ ظلم جاری رکھ کر اصلاح ممکن نہیں۔
جس پر ظلم کیا اس کی تلافی کریں: اس کے حقوق واپس کریں، جو لیا ہو لوٹا دیں، خلوص سے معذرت کریں، یا نقصان کی تلافی کریں۔ اگر براہِ راست ممکن نہ ہو تو متبادل راستے اپنائیں، مثلاً اس کی طرف سے صدقہ دینا۔
جس کو تکلیف دی اس کے لیے دعا کریں: اپنی دعا میں شامل کریں:
"اے اللہ، ان کے دل میں مجھے معاف کرنے کی توفیق ڈال دے۔"
اللہ سے ان کے لیے حفاظت، آسانی اور راحت مانگیں۔ آپ کی دعا وہ زخم بھی بھر سکتی ہے جو براہِ راست نہیں بھر سکتے۔
اللہ سے توبہ کریں: سچی ندامت، فوراً گناہ چھوڑنا، دوبارہ نہ کرنے کا پختہ ارادہ، اور اللہ سے معافی مانگنا۔ سچی توبہ دل کو پاک اور روحانی سکون بحال کرتی ہے۔
اچھے اعمال کا عزم کریں: غلطی سے سیکھیں، آئندہ دوسروں کو نقصان نہ پہنچائیں، اور نیکی کو اپنائیں۔ مدد کرنا، نرمی اور انصاف قائم رکھنا ماضی کی کوتاہیوں کا ازالہ بن سکتا ہے۔
ظلم کو ماننا اور اسے درست کرنے کی کوشش کرنا ایک عظیم عبادت ہے۔ کوئی گناہ اتنا بڑا نہیں کہ اس سے پلٹا نہ جا سکے؛ اصل چیز سچی توبہ اور انصاف کی بحالی کی کوشش ہے۔
ہر چیز اللہ کے علم اور تقدیر کے دائرے میں ہوتی ہے، لیکن انسان اپنے انتخاب کا مکمل ذمہ دار ہے۔ اللہ ظلم کو پسند نہیں کرتا۔ ظلم کی اجازت میں بھی حکمت ہے — کبھی یہ ایمان اور صبر کی آزمائش ہوتا ہے، کبھی درجے بلند کرنے کا ذریعہ، کبھی انصاف میں تاخیر ہوتی ہے انکار نہیں، اور کبھی یہ ظاہر کرتا ہے کہ کون عادل ہے اور کون ظالم۔
نبی کریم ﷺ یہ دعا فرمایا کرتے تھے:
رَبِّ أَعِنِّي وَلَا تُعِنْ عَلَيَّ، وَانْصُرْنِي وَلَا تَنْصُرْ عَلَيَّ، وَامْكُرْ لِي وَلَا تَمْكُرْ عَلَيَّ، وَاهْدِنِي وَيَسِّرِ الْهُدَى إِلَيَّ، وَانْصُرْنِي عَلَى مَنْ بَغَى عَلَيَّ، رَبِّ اجْعَلْنِي لَكَ شَكَّارًا، لَكَ ذَكَّارًا، لَكَ رَهَّابًا، لَكَ مِطْوَاعًا، إِلَيْكَ مُخْبِتًا أَوَّاهًا مُنِيبًا، رَبِّ تَقَبَّلْ تَوْبَتِي، وَاغْسِلْ حَوْبَتِي، وَأَجِبْ دَعْوَتِي، وَثَبِّتْ حُجَّتِي، وَاهْدِ قَلْبِي، وَسَدِّدْ لِسَانِي، وَاسْلُلْ سَخِيمَةَ قَلْبِي
ترجمہ:
اے میرے رب! میری مدد فرما اور میرے خلاف کسی کی مدد نہ فرما، میری نصرت فرما اور میرے خلاف کسی کی نصرت نہ فرما، میرے حق میں تدبیر فرما اور میرے خلاف تدبیر نہ فرما، مجھے ہدایت دے اور ہدایت کو میرے لیے آسان بنا دے، اور ان کے خلاف میری مدد فرما جو مجھ پر زیادتی کریں۔ اے میرے رب! مجھے تیرا شکر گزار بنا، تیرا کثرت سے ذکر کرنے والا بنا، تجھ سے ڈرنے والا، تیرا فرمانبردار، تیرے سامنے عاجز اور تیری طرف بار بار رجوع کرنے والا بنا۔ اے میرے رب! میری توبہ قبول فرما، میرے گناہ دھو دے، میری دعا قبول فرما، میری دلیل مضبوط کر دے، میرے دل کو ہدایت دے، میری زبان کو درست رکھ، اور میرے دل سے کینہ نکال دے۔
آمین۔